Arquetipo de La Sombra. Carl Gustav Jung

A continuación les presento un extracto del escrito de Carl Jung sobre el Arquetipo de la Sombra. Es sumamente interesante y fascinante por la reflexión que conlleva. Me encantarían sus comentarios.

II

LA SOMBRA

13 Mientras que los contenidos del inconsciente personal se adquieren a lo largo de toda la vida, los contenidos del inconsciente colectivo son de forma invariable los arquetipos que se han manifestado desde el génesis del mundo. Su relación con los instintos ha sido discutida anteriormente. Los arquetipos más claramente caracterizados desde el punto de vista empírico son aquellos que tienen la mayor influencia distorsionante sobre el ego. Estos son la sombra, el ánima y el animus. El de mayor acceso y el más fácil de experimentar, es la sombra, por su naturaleza puede ser inferido en gran medida desde los contenidos del inconsciente personal. Las únicas excepciones de esta regla son aquellos casos más raros donde las cualidades positivas de la personalidad son reprimidas, y el ego en consecuencia juega un rol esencialmente negativo o desfavorable.

14 La sombra es un problema moral que pone en tela de juicio la totalidad ego-personalidad, pero nadie puede haber concientizado a la sombra sin un considerable esfuerzo moral. Concientizarla involucra reconocer los aspectos oscuros de la personalidad tanto presentes como reales. Este acto es una condición esencial para cualquier tipo de autoconocimiento, y ella por ende, regularmente, presenta una considerable resistencia. Verdaderamente, el autoconocimiento como una medida terapéutica requiere con frecuencia de un trabajo muy cuidadoso que se extiende por un periodo sumamente largo.

15 El más íntimo análisis de las características oscuras -tal es, las inferioridades que constituyen a la sombra- revela que ellas tienen una naturaleza emotiva, un tipo de autonomía, y por ende una cualidad obsesiva o, mejor, posesiva. La emoción, entre paréntesis, no es una actividad del individuo sino algo que él experimenta. Los efectos ocurren usualmente donde la adaptación es más débil, y al mismo tiempo revelan la razón de su debilidad, es decir, un cierto grado de inferioridad y la existencia de un nivel de personalidad más bajo. En este nivel más bajo -con sus incontroladas o escasamente controladas emociones- uno se comporta más ó menos de forma primitiva, no siendo sólo la víctima pasiva de sus deseos sino también singularmente incapaz de hacer un juicio moral a los mismos.

16 Con comprensión y buena voluntad, la sombra puede ser asimilada por extensión a la conciencia personal, aunque la experiencia nos muestra que hay ciertos rasgos que ofrecen una resistencia más obstinada al control moral y resultan casi imposibles de influenciar. Estas   resistencias son usualmente inseparables de  las proyecciones, las cuales no se reconocen tal cual son, y su reconocimiento es ya un logro moral extraordinario. Así algunos rasgos peculiares de la sombra pueden reconocerse sin mucha dificultad como cualidades propias, pero en casos como este -ambos comprensión y buena voluntad- son inútiles ya que la causa de la emoción parece apoyarse, por encima de todas las posibilidades de duda, en la otra persona. Por evidente que puede ser esto a un observador neutral, todo es una cuestión de proyecciones; sin embargo, hay una pequeña esperanza de que el sujeto se perciba a sí mismo. El debe convencerse de que va a despojarse de un gran pedazo de sombra antes de resolverse a separar sus proyecciones con tono emotivo del objeto de las mismas.

17 Vamos a suponer que cierto individuo no muestra ninguna inclinación a reconocer sus proyecciones. El factor estructurante de la proyección luego tiene una ejecución libre y puede dar vida a su objeto -si tiene uno- o poner de manifiesto alguna otra situación característica de su poder. Como sabemos, no es el sujeto consciente sino el inconsciente el que hace la proyección. En consecuencia nos encontramos con las proyecciones no las creamos. La finalidad de la proyección es separar al sujeto de su ambiente, puesto que en vez de una relación real con él hay ahora sólo una ideal. Las proyecciones cambian al mundo dentro de la réplica de la propia faz desconocida. En el análisis final, en consecuencia, ellas se dirigen a una condición autoerótica o autística en la que uno sueña un mundo cuya realidad permanece por siempre inalcanzable. El sentirse incompleto resultante y el todavía peor sentirse estéril pueden en su oportunidad explicarse por la proyección a través de la malevolencia del ambiente, y porque el síntoma de su círculo vicioso el aislamiento se intensifica. La mayoría de las proyecciones están dispuestas entre el sujeto y el ambiente, lo más duro para el ego es ver a través de sus ilusiones. Un paciente de cuarenta y cinco años -quien había sufrido de una neurosis compulsiva desde que tenía veinte años convirtiéndose así, por completo, en el punto de expansión del mundo- una vez me dijo: "Pero, ¡yo no puedo nunca admitir a mí mismo que he derrochado los mejores veinticinco años de mi vida!".

18 Es trágico ver con frecuencia como un hombre bulliciosamente estropea su propia vida y las de otros y sigue aún completamente incapaz de ver cuanto de la totalidad de su tragedia se origina en él mismo, y como continuamente la alimenta y la mantiene viva. No conscientemente, por supuesto -aún así, conscientemente se compromete en lamentar y maldecir a un mundo infiel del cual se aleja cada vez más. Más bien, es un factor inconsciente el que teje las ilusiones que disfraza su mundo. Y lo que está tejiéndose es un capullo, que al final lo envolverá completamente.

19 Podemos asumir que proyecciones como éstas, las cuales son muy difíciles sino imposibles de resolver, pertenecen al reino de la sombra -esto es, al lado negativo de la personalidad. Esta presunción se convierte en insostenible después de cierto punto, ya que los símbolos que luego aparecen no son mayormente referidos al mismo sexo sino al opuesto, en el caso de un hombre a una mujer y viceversa. La fuente de las proyecciones no es en la mayoría de los casos la sombra -la cual es siempre del mismo sexo que el sujeto- sino una figura contrasexual. Aquí nos encontramos con el animus de la mujer y el ánima del hombre, dos arquetipos relacionados -quienes autónomos e inconscientes- explican la terquedad de sus proyecciones. Aunque la sombra es un tema tan conocido en mitología como el ánima y el animus, representa el principio y el pionero del inconsciente personal, y su contenido puede, por lo tanto, hacerse consciente sin mucha dificultad. En esto difiere del ánima y del animus, en vista de que la sombra puede ser observada por completo y reconocida clara y fácilmente, pero el ánima y el animus están más alejados de la conciencia y en circunstancias normales son rara vez -si alguna vez- comprendidas. Con una pequeña autocrítica podemos ver a través de la sombra -en la medida que su naturaleza es personal. Pero cuando aparece como un arquetipo, encontramos las mismas dificultades que con el ánima y el animus. En otras palabras, para un hombre está completamente dentro de los límites de su posibilidad reconocer el mal relativo de su naturaleza, pero es una experiencia extraña y frustrante para sí contemplar en su interior el rostro de la maldad absoluta.

Tomado de: The Shadow.

JUNG, C.G. (1979): Aion. Collected works. Bollingen Series XX. Princeton: Princeton University Press.

Traducido por: Mylene Florence Rivas Román.

Centro de Estudios Junguianos de Venezuela.

Valencia, marzo, 1996.-

COSMOGONÍA y ORGANIZACIÓN: SU TRANSFIGURACIÓN

“Tu visión se aclarará sólo cuando mires dentro de tu corazón... 
Quien mira hacia afuera, sueña… Quien mira hacia adentro, despierta”

Carl Jung

“Cuando Yo cambio… El Mundo cambia”

Cecilia Levy

He tomado a algunos autores para fundamentar la visión de la Organización como parte del Cosmos que rodea a cada individuo que la integra, así tenemos que:

Para Ervin Laszlo (1997):

“El próximo gran cambio de paradigma científico será, pues de naturaleza del término, según el cual la cosmología es la ciencia de la totalidad de la realidad (recordemos que, en griego clásico, Kosmos significa ‘totalidad ordenada”.

Así como cambia el paradigma científico, también cambia el paradigma individual y social, aquel que torna la realidad en algo que puedo cambiar a través de mis decisiones.

Para Errol Harris citado por Ervin Laszlo (1997):

“Para este pensador, lo que podría lograr la nueva ‘cosmología de la totalidad’ que está emergiendo

es lo siguiente:

• Proporcionar una descripción adecuada de la totalidad del universo como algo simple, indivisible y formado por partes relacionadas entre sí, que se pueden distinguir pero nunca separar completamente.
• Desvelar el principio universal que organiza los sistemas. Dicho principio está presente de modo inmanente en todas las partes del universo, cada una de las cuales lo manifiesta y lo ejemplifica.
• Poner de manifiesto la escala jerárquica de diferenciación que estratifica todas las partes del universo, según una progresión de niveles emergentes de complejidad creciente, en la que cada parte expresa el principio organizador con mayor plenitud y adecuación que las partes que la preceden en la escala.
• Desplegar una red compleja de interdependencias cuyos elementos estén, todos ellos, ajustados unos con respecto a los otros, en estructura y función.”

Esta red compleja de interdependencias es lo que denominamos Cosmos o Mundo Real.

Para Carl Jung (1959):

“...El concepto de orden (en la creación) no es idéntico al de ‘sentido’. Tampoco un ente orgánico tiene, pese a su adecuación en sí mismo, pleno sentido, no es significante de modo necesario en la relación total... Sin la conciencia reflexiva del hombre el mundo es un absurdo gigantesco, pues el hombre es, según nuestra experiencia, el único que puede en todas partes comprobar el ‘sentido’... En este caos contingente existieron fenómenos sincronizados que, frente a las conocidas leyes de la naturaleza y con ayuda de las mismas, pudieron realizarse en factores- síntesis arquetípicas que nos parecen milagrosos. Causalidad y teleología quedan aquí negadas, pues los fenómenos sincronizados se comportan como contingentes... necesitamos la hipótesis de un sentido latente para explicar no sólo los fenómenos sincrónicos, sino también las síntesis superiores. El sentido parece fue en un principio inconsciente y por ello sólo puede descubrirse post hoc; por ello existe siempre el peligro de que el sentido se sitúe en donde no está. Necesitamos las experiencias sincronizadas para poder fundamentar la hipótesis de un sentido latente que depende de la conciencia”.

A estos planteamientos Jung los denominó Arquetipo de la Totalidad.

John Weir Perry (2011) establece el Arquetipo de la Totalidad descrito por Jung (1959) de la siguiente manera:

“De acuerdo con los propósitos de la PSYQUE, con el fin de romper la seguridad de  un consenso  sólido y  de convenciones, es necesario encontrar la experiencia del proceso de la muerte en la profundidad psíquica, y también al mismo tiempo, la disolución de lo familiar, cotidiana visión del mundo. A pesar de que toda esta demanda podría parecer, a primera vista, demasiado drástica, se trata en realidad de la muerte de la imagen de sí mismo conocida  y la destrucción de la imagen conocida del mundo para dar lugar a la regeneración propia de nuestra psique. Estas dos imágenes (mundo y sí mismo) se mueven juntas en el proceso, cada una de ellas posee un aspecto de la otra, y ambas asumen la forma de una Mandala”.

El Cosmos tiene forma de Mandala (una totalidad organizada, más que ordenada); porque el orden sólo depende del prisma paradigmático de quien observa.

Bohm (2002) plantea:

“Las manifestaciones de la vida provienen de un único manantial de causalidad que incluye cada átomo del universo. De las partículas subatómicas a las galaxias gigantes, todo es al mismo tiempo parte infinitesimal y totalidad del ‘todo’ Para decirlo en palabras simples: no existe. Esta concepción es el elemento base de las filosofías orientales, dónde en sustancia el mundo material es una ilusión, en donde por ejemplo los procesos de curación de las enfermedades dependen de cada uno de nosotros mismos, y las mismas curaciones milagrosas podrían ser en realidad debidas a un cambio del estado de conciencia que provoca cambios en el holograma corpóreo”. Este es un planteamiento establecido por Bohm quien: “Se convenció de que el motivo por el cual las partículas subatómicas quedan en contacto, independientemente de la distancia que las separa, reside en el hecho de que su separación es una ilusión: en un cierto nivel de realidad más profunda, tales partículas no son entidades individuales sino extensiones de un mismo ‘organismo’ fundamental”.

Nuestra realidad es el cosmos que queremos observar, consciente o inconscientemente. El Observador es quien decide.

Para Rafael Aluni Montes (1997):

“Los físicos en su estudio de la realidad han encontrado que pueden agrupar en cuatro fuerzas a la totalidad de la información contenida en el espacio. Ellas son:
la Fuerza Gravitacional; la Fuerza de Interacción Débil; la Fuerza de Interacción Fuerte y la Fuerza Electromagnética (Chopra, 1991).

En la Teoría Sintérgica a ellas se les conoce como Bandas Sintérgicas. Según Grinberg (1983) a cada banda le corresponde un nivel de Conciencia o Darse Cuenta. Para nuestro estudio, ésta es una de las consideraciones más importantes porque podemos deducir que dependiendo del nivel de conciencia que se tenga se podrán decodificar más o menos niveles de la realidad, que la física los explica a través de las cuatro fuerzas fundamentales y que la teoría sintérgica llama Niveles Neurosintérgicos. Estos son en verdad unos orbitales de la conciencia. Hay que recordar que una órbita es una trayectoria seguida por un elemento que gravita en torno a otro. La conciencia puede entonces estar en diferentes niveles de la realidad gravitando alrededor de lo que se conoce como el observador. En el nivel que uno se identifique ahí estará la conciencia...

Como síntesis, los orbitales de la conciencia son los diferentes niveles que la Conciencia es capaz de asumir acerca de la realidad. Esta realidad no es la Realidad en sí ya que como se mencionó antes ésta es sólo una representación de la misma. Sin embargo, algunos exploradores de la conciencia dicen que sí es posible llegar a acceder a conocer la Realidad tal cual es si nos colocamos en Conciencia de Unidad. Que es un estado en el cual desaparece la dicotomía externo-interno, objetivo-subjetivo, mundo-individuo. Y mencionan que la técnica maestra para llegar a ese estado es la Meditación (Beauchamp-Turner, Deborah y Levinson, 1992; Chopra, 1991; Natsoulas, 1994; Shapiro, 1994; VanSlyck, New Land y Stern, 1992; Young, 1994; Grinberg, 1987).”

Para una aproximación más sana de la realidad, sería ideal que el Observador tomara conciencia de lo aparente de la real y que es una realidad social e individual producto de las creencias que conforman su propio paradigma. Al cambiar las creencias la realidad también cambia. Es necesario, entonces, que nos transfiguremos en Observador Último y sólo el caos (crisis) nos permite darle sentido a ese todo que se reorganizaría para una vida más plena. “Si Yo Cambio… El Mundo Cambia”. Es necesario cambiar el observador que somos…

Albert Einstein establece:

“No pretendamos que las cosas cambien, si siempre hacemos lo mismo. La crisis es la mejor bendición que puede sucederle a personas y países, porque la crisis trae progresos. La creatividad nace de la angustia, como el día nace de la noche oscura. Es en la crisis que nace la inventiva, los descubrimientos y las grandes estrategias. Quien supera la crisis, se supera a sí mismo sin quedar 'superado'… Sin crisis no hay desafíos, sin desafíos la vida es una rutina, una lenta agonía. Sin crisis no hay méritos. Es en la crisis donde aflora lo mejor de cada uno, porque sin crisis todo viento es caricia. Hablar de crisis es promoverla, y callar en la crisis es exaltar el conformismo. En vez de esto, trabajemos duro. Acabemos de una vez con la única crisis amenazadora, que es la tragedia de no querer luchar por superarla."

Aparentemente la totalidad de lo real cambia, se transforma; a través, de la crisis. El Cosmos transfigura su Totalidad con el Caos. Cuando el Caos cobra Sentido se convierte en Cosmos. Este nuevo cosmos es sinónimo de consciencia, es una manifestación que nos muestra que el Observador se ha Transfigurado en Observador Último para una sana vinculación a la realidad de la que forma parte.

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ATENEA

"Yo amo a los hombres como el hortelano a las plantas y quiero que la semilla de los buenos no se dañe con la mala hierba de los malos" Atenea; pág. 308. En Tragedias Completas por Esquilo. Versión en Español EDAF, 1989.

A continuación reproduzco un capítulo del libro LA DIOSA de Christine Downing, donde habla sobre Atenea, la diosa de la cultura occidental por excelencia, la cual se manifiesta como imagen arquetipal en lo femenino corporativo y global de la actualidad; como Techné en lo Tecnología distante de finales del Siglo XX y principios del Siglo XXI.

Atenea es el prototipo de la mujer creativa, es la patrona de los artistas y de los artesanos; deberíamos visitar los diversos altares para observar lo que hay detrás de cada uno y, frecuentemente, sucedería algo que nos haría reconocernos en algún altar específico.

Atenea es valiente y tiene una gran autoconfianza en sí misma, juiciosa y comprometida, focalizadora precisa, es la que brinda posibilidades a cualquier situación, le gustaban los retos y la lucha. Su dedicación al mundo del arte y la cultura, su claro pensamiento y su compromiso fueron una muestra para mí de la manera como una mujer debe ordenar su vida. Fue, para mí, la siempre cercana, su respeto hacia su padre, su facilidad para manejarse en el mundo de los hombres me hacen cantar como el Himno Homérico “Yo le canto a Palas Atenea, la diosa gloriosa del ojo brillante, el sabor de la ciudad, la virgen pura, la valiente Tritogenia...”

Ella fue muy importante para mí durante la secundaria, en el momento donde me sentí muy cercana a mi padre y muy distante de mi madre porque no compartía mis intereses y ambiciones. Una vez que me casé sentí que dejé el mundo de Atenea, me parecía frío y distante, demasiado extrovertida y retadora, muy pensante, yo entendí el mito de su nacimiento de la cabeza de Zeus como la expresión perfecta de lo que estaba mal con ella, su sobreidentificación con lo masculino y su rechazo a su propia feminidad. Estoy con Jane Harrison cuando dice: “no podemos amar a una diosa que ha olvidado la tierra, de la cual nació, siempre de los labios del Líder Perdido hemos oído la vergonzosa negación: ‘No hay madre que se moleste por su hijo’ “.

Yo alabo lo masculino en todo lo que hago

He sido ungida para la integración

Dura de corazón soy

Fortalecida por el padre

En muchas ocasiones de mi vida Atenea ha estado presente, no sólo en mi adolescencia, sino cuando ingresé a la Universidad cuando descubrí la manera como me entusiasmaba ante profesores inteligentes, artículos o libros interesantes y donde ponía a prueba mi capacidad de pensar y representaban retos para mí realizar algún ejercicio o tarea que estimulara mi creatividad, ella volvió para enseñarme la pasión inherente de compartir con mis compañeros para llegar a un alto logro, también para competir destacándome como la mejor, tener grandes logros y compromisos, pero sentí que algo en mí no estaba siendo nutrida por estar atendiendo a este altar, necesitaba separarme de Atenea y sus relaciones porque necesitaba alma y no espíritu y en ese momento la dejé.

Ahora entiendo la pregunta de Hillman cuando decía: “¿Puede uno cerrar la puerta sobre una persona que lo ha mantenido en el umbral y en el primer lugar?”. Y reconocí inevitablemente la respuesta negativa. Atenea todavía estaba allí y siempre había estado. La ambivalencia que ella causaba en mí me hablaba de su naturaleza paradójica, empiezo a entender que la ambigüedad está en ella y no en mí. En mí transición de ser una niña autosuficiente hacia ser madre, he descubierto oscuridad en lo que prontamente apareció como el lado luminoso de Atenea. Y sólo recientemente fue que descubrí que lo que se llama aspecto luminoso de Atenea es su lado más oscuro, y que en su lado más oscuro se encuentra el aspecto más luminoso. Hay un aspecto que Atenea ha reprimido y que es muy importante rescatar y por eso es necesario verla no como una diosa que ha renunciado a su feminidad sino como alguien que nos enseña que coraje y vulnerabilidad, creatividad y receptividad son características que pertenecen a lo femenino. Jung nos ha enseñado que algunas diosas están presentes en nosotros con sus patologías, yo no me quería identificar con Atenea como una mujer gobernada por su ánimus, lo que una vez apareció como un ego ideal, se me tomó difícil de sobrellevar, lo que pasa, para citar a Hillman de nuevo, es que estaba confundiendo el primer plano neurótico con el fondo arquetipal. Y me estaba olvidando que el poder de la diosa, la herida y el sufrimiento que ella ocasiona están interconectadas.

Ver esto es entenderla a ella y a mí misma de manera diferente.

Abrirme a la iluminación de Atenea significa revisar toda mi vida a través de ella; ella se puede experienciar de diferentes maneras a través de los diferentes mitos. El caleidoscopio va cambiando y dando vueltas, lo que pertenece y lo que es extraño, lo que es importante y lo que es trivial, como se relacionan las diferentes partes para ser entendidas de una nueva manera.

Que Atenea sea la diosa del Tejido, me parece pertinente por la necesidad de este momento de hilar las historias previamente contadas y entretejerlas con otras nuevas buscando nuevos significados. Se me ocurre la historia de Aracné cuyo hermoso tejido enfureció a Atenea; y a quien Atenea desgarró y golpeó con su lanza, esto me enseña que puede ser peligroso buscar la perfección en mi relato, también pienso en Penélope, con su maravilloso tejido que fue un regalo de Atenea, y ella deshacía todas las noches para volver a tejer en el día, pero esto tampoco representa mi tejido final, yo veo en este cuento como un regalo que le doy a Atenea y que pongo en su altar, en ocasión de observar un ritual para su cumpleaños y que ella traería en su peplos este maravilloso chal que duraba 9 meses para ser tejido.

Por cuarta vez vuelvo a Atenea para descubrir quién es ella y quién soy yo en su luz, esperando que esta vez sí pueda reconocerla, pero estoy más asustada de lo que me podía imaginar porque esto significa explorar aspectos muy dolorosos de mi vida, por ejemplo el lado oscuro de la relación con mi padre, mi tendencia a perderme en relaciones y no realizar mi proceso creativo, mi tentación a ver en mi asertividad y mis logros intelectuales como atributos masculinos. Entiendo ahora por qué Atenea usa en su pectoral la cabeza de la Gorgona, recuerdo como dejó ciego a Tiresias por haberla visto desnuda accidentalmente, pero también recuerdo la recompensa de permitirle una segunda visión: la visión del alma.

Otro aspecto de Atenea es verla como la diosa que da Alma; la cultura y el mito la representan como la diosa que le da alma al arte. Es usualmente asociada con Hefesto y Prometeo como co-creadores quizás en la creación de los primeros seres humanos, se dice que lo hombres nacieron cuando Prometeo mezcló la tierra con el agua de lluvia e hizo al hombre como los dioses quisieron, entonces Atenea les dio aliento trayendo el alma y la vida. Atenea es representada entonces en el Himno Homérico con Deméter, Perséfone y las ninfas recogiendo flores en los campos; entonces Atenea es una figura de Ánima que nos ayuda a ver el ánima en los términos contrasexuales, no es sólo el ánima del hombre sino que sirve también como la imagen de ánima de la mujer y como una diosa que nos ayuda a entender nuestros propios poderes creativos como femeninos.

Atenea en primer lugar parece decirnos que la creatividad tiene que ver con disciplina y trabajo, y que debe transformarse en algo tangible y siendo ella una diosa femenina estos serían también atributos femeninos. La imagen andrógina que se le ha dado a Atenea parece no ser muy justa, podemos examinar detenidamente su relación con hombres y mujeres, con la polis y el submundo; y hay dos lados de Atenea que son importantes de estudiar, cuando la denominamos Palas Atenea.

Atenea en su relación con los hombres es muy diferente a Hera que hace que los hombres hagan viajes heroicos, o que Afrodita que los seduce, o Artemisa que los rechaza, ella los ayuda cuando simpatizan con sus proyectos.

Atenea es la que invita al riesgo, da la valentía, aporta la idea brillante en el momento menos esperado, ella ayuda a los hombres a relacionarse con sus propias potencialidades. En la Ilíada se le apareció a Aquiles para decirle el momento en que debía retirarse, siempre se le aparecía a Heracles para ayudarlo en sus pruebas, ayudó a Perseo para enfrentarse a la Gorgona.

También Odiseo fue siempre su protegido y estuvo en todo momento al lado de él en la guerra de Troya, siempre le recordó a Odiseo, que debía tener equilibrio, entre optimismo y escepticismo para obtener la gloria; él era prudente, de grandes habilidades y recursos, muy bueno en combate y elocuente en el debate; ellos estaban, muy ligados y tenían similitudes desde el punto de vista psicológico.

Aún cuando las relaciones íntimas con mujeres no eran muy notorias se puede citar el caso de Penélope y Nausica, también se habla del tiempo que pasaba con Perséfone y las Ninfas en los valles. Es importante recalcar su relación con Palas hija de Tritón, y que se crió como su hermana adoptiva, un día en el cual ambas estaban jugando y probando sus habilidades, Atenea accidentalmente le disparó la flecha a Palas y la mató, profundamente conmovida hizo una imagen de madera de Palas y la colocó en el Olimpo y después fue colocada en el corazón de la ciudad de Troya, la palabra palladium viene de allí, luego Atenea asumió el nombre de Palas Atenea, este doble nombre sugiere entonces las dos caras de Atenea, es una diosa que tiene su propia ánima, que es espíritu y alma a la vez.

Palas, como lo sugiere Kerenyi, es el nombre de una doncella; pero no como Kore, sino robusta, fuerte, a esta palabra parece adherírsele un rasgo masculino, aún en su forma femenina. Kerenyi lo ve referido a la androginia de Atenea se refiere al himno órfico donde Atenea es descrita como hombre y mujer, la dragona de muchas formas, por otra parte veo esto como una representación equivocada del ser de Atenea que es Palas Atenea, probablemente el sentido completo de Palas Atenea es ayudarnos a trascender la fácil ecuación de fortaleza, coraje y sabiduría universal, con masculinidad independiente del género portador de estos atributos. Yo veo la fortaleza e independencia de Palas como mujer precisamente relacionada a su ser como virgen.

Tengo la impresión de que fue Zeus el responsable de que Atenea asesine a Palas y más tarde de que los palladium hayan sido arrojados del Olimpo. Zeus observando a las dos doncellas jugando empieza a temer que Palas golpee a su hija, interpone su escudo y Palas se distrae mirando para otro lado y es herida por su amiga. Es a través de la mala interpretación masculina de la asertividad como agresión y de su rivalidad como destructiva que causa la muerte a la femenina Palas.

La suposición que equipara tal coraje y autosuficiencia de Palas con lo masculino está profundamente arraigada. Probablemente subyace en el hecho que todos los otros palantes son varones, y de algunas historias esas variantes confirman que la relación de Atenea con lo femenino está oculta.

Atenea en un sentido representa esto justamente, la represión de lo femenino y la reversión de la represión como una tarea del alma. El entendimiento real de Atenea demanda un examen corajudo de nuestra propia participación en la negación de la misoginia. Para recuperar la Atenea que es materializada por Metis y no solamente paternizada por Zeus es recuperarnos a nosotros mismos. Necesitamos empezar por reconocer que la separación de Atenea de su madre no es de ella solamente y cuando nosotros nos separamos de nosotros mismos autojustificadamente la condenamos a ella por eso. Tomar a la Atenea que nos puede conectar a un sentido mucho más pleno a lo femenino creativo, por lo que nuestras bondades culturales entienden, significaría comenzar con el padre y con el mito de que Atenea comienza con el padre, así usualmente sólo podemos comenzar con las características más familiares de un mitologema y por reflexión sobre ella descubrir su disfamiliaridad y extrañeza, su prehistoria.

Debido a que es el lado oscuro de las diosas lo que está más íntimamente ligado a transformaciones, entender a plenitud a Atenea es entrar profundamente en el misterio oscuro del enlace padre-hija, porque Zeus para Atenea es incuestionablemente el padre, Zeus va a aparecer diferente como aparece con Hera que es su esposa, la ambivalencia de Atenea hacia Zeus no está determinada por las tensiones en sus roles de Padre, esposo y patriarca, sino en la ambigüedad inherente a la paternidad en sí misma. El poder que los padres tienen hacia sus hijas reposa en el propio corazón de la cultura patriarcal (podríamos decir sin duda que el patriarcado aparece como la hija siente que pertenece y se siente a sí misma pertenecida al padre, porque la identificación del hijo con el padre no implica la misma radical devaluación de los derechos maternos). Entendernos a nosotros mismos como para penetrar en este misterio. Significa tratar de comprender, con tanta plenitud como podamos, como nuestra creatividad es liberada, distorsionada e inhibida por los poderes del padre, no principalmente por su poder explicito sino por su poder en nuestra imaginación. La relación entre Atenea y Zeus nos proporciona la posibilidad de mirar los enlaces entre hijas y padres en su esencia más pura ya que (no hay contaminación con la madre y los gemelos).

De acuerdo al Mito Metis había ayudado a Zeus en su batalla contra su padre, dándole un emético que forzó a Cronos a vomitar los hijos que se había tragado. Al concebir a Atenea, Zeus sabe que Metis puede haber concebido a un hijo que lo destronaría, entonces decide tragarse a Metis que estaba ya embarazada de Atenea. Atenea nace ya crecida de la cabeza de Zeus. Ella creció dentro de su madre, como cualquiera de nosotros, pero también vivió dentro de su padre; también nosotros nos hemos desarrollado en una sociedad patriarcal. Atenea se define a sí misma como la hija inspirada de Zeus, ella está orgullosa de poseer los mismos atributos, es gobernadora, juiciosa, valiente, etc.

Zeus por su parte estimula la identificación con él; Atenea, entre los olímpicos está de segunda en rango. Zeus está sumamente orgulloso de poseer esta hija, solamente una vez está cercanía fue interrumpida, sucedió durante la Guerra de Troya; Zeus se puso furioso con Atenea cuando esta aboga por los aqueos.

Atenea no es como Perséfone que se relaciona creativamente con la oscuridad, se casa con el aspecto oscuro de Zeus, Hades; ella por el contrario, se sobrepasa en su poder masculino convirtiéndose en la Zeus femenina. Esto se ve, por ejemplo, en Orestes cuando ella niega el poder de la madre defendiendo los derechos paternos, esto quizás es el aspecto más fuerte de Atenea cuando ella capitula ante lo masculino. Ella tiene un falso entendimiento de esto pues hay muchos aspectos que son propios de ella pero que se lo atribuye al padre, ella quiere ser como su padre, pero quizás pudiera dársele otra lectura: Atenea cuando nace ya es grande, ya es una mujer completa, esto pudiera significar su libertad.

Freud dice que “una mujer sale de su proceso de niñez con una disposición bisexual”. Ella pudo escapar de la concepción: “creatividad y feminidad son incompatibles”; esto muchas veces afecta profundamente a las mujeres. Este nacimiento de Atenea como una mujer crecida puede también interpretarse paradójicamente como la independencia de su padre Zeus.

Históricamente se ha dicho que Atenea y Hefesto son divinidades píe-griegas de la Acrópolis Atenas y que Zeus llegó después. La salida de Atenea de la cabeza de Zeus se ve más como una “adopción convencional”, la sumisión de su culto hacia él, más que una “afiliación natural”, y esto quizás explica por qué es Atenea y no Zeus quien es reconocida como la encarnación de la vida ateniense.

Redescubrir a Atenea es redescubrir su relación con lo femenino en Metis, su madre; descubrir su fuerza, sabiduría y confianza como fuentes derivadas de su padre porque ella lo ve así, pero quien es la fuente de sabiduría de Zeus es Metis; así mismo es la misma fuente de Atenea (las cursivas son nuestras). Metis “es la más conocida de los dioses y de los hombres” y como muchas divinidades conectadas al agua en la mitología griega, es la cambiadora de formas, para eludir ser atrapada se transforma en muchas cosas.

Metis representa a aquellas madres y abuelas silenciosas que se identifican orgullosamente y resentidamente con sus hijos afortunados. La metamorfosis más importante de Metis es su resurgimiento como Atenea; aquí ella se corporeiza como una diosa es una madre partogenética, crea a Atenea fuera de sí misma, pero el rechazo al padre sería una perspectiva de las Furias. Quizás la lectura que tenga esto es que después que se redescubre a la madre uno tiene una visión diferente del padre.

Metis representa una donadora para su hija, una sabiduría intuitiva (del agua), sensitiva dispuesta a contactar efectos personales, poética más que abstracta, receptiva más que dominante (las cursivas son nuestras). La conexión con el agua aparece en varias tradiciones conectadas con Atenea, por ejemplo cuando comparte con Poseidón por la primacía de Atenas y el epíteto Tritogenia que nos recuerda que Palas era hija de Tritón (dios del mar).

Metis es el aspecto materno de Atenea, esto significa que Atenea si tuvo madre y que está conectada con un origen maternal aunque ella necesariamente no sea una madre (cuento de Hefesto viola a Atenea y eyacula en su pierna, nace Erictonio de la tierra). Aquí difiriendo de Kerenyi quien ve a Atenea como la madre de Erictonio, yo la veo como una diosa fértil, Erictonio nace de Gaia la tierra cuando el semen cae allí, este es el aspecto Gaia de Atenea vista como la creadora, la hacedora, ella representa una clase diferente de creatividad (las cursivas son nuestras); mientras que Perséfone baja al Hades y hace alma sin niños en la oscuridad, Atenea no es la diosa de la procreación sino de la creación. Ella pone alma en el trabajo artístico, su relación con el alma es más extrovertida que la de Perséfone (las cursivas son nuestras). Es, además, la diosa más identificada con el trabajo de la civilización, el trabajo que expresa humanidad de alguna manera se le asocia a la agricultura, enseña el arte del cultivo -particularmente el olivo no se asocia a los nacimientos de los niños pero si a su proceso socializador.

La virginidad de Atenea, su carencia de susceptibilidad hacia las tentaciones de Afrodita nos habla de un compromiso con la cultura, ella nos indica la diferencia de represión y sublimación, ella se diferencia de Artemisa que no se incorpora al mundo de los hombres, ella no es una virgen en el sentido de estar sola, ella representa “estar con el otro” (las cursivas son nuestras), lo que estimula la creatividad mutua; que es la base de alma y espíritu, más que pasión e instinto, es una compañera en el trabajo creativo.

Los monumentos que se le han erigido muestran dos facetas de ella: a) Su afinidad con Ares, b) Su cercanía con Hefesto. Estos dos dioses hijos de Hera son la contraparte masculina de Atenea, ellos son sus hermanos a pesar de que muchos mitólogos insisten en que no hay parentesco. Podemos verlos como su ánimus. Hay muchos cuentos de Atenea y Hefesto compartiendo proyectos y disfrutando, cada uno, de la creación del otro; como también hay muchos cuentos que muestran la rivalidad de Atenea con Ares. Que estos dos dioses casi siempre aparezcan juntos nos habla de un complementario (el ánimus rechazado y el ánimus asertivo opresivo). La creatividad y la asertividad deben ser parte de la dimensión femenina y no debe ser percibida desde el punto de vista negativo.

Las representaciones icónicas de Atenea destacan su aspecto guerrero fundamentalmente, su actitud marcial está asociada al proceso civilizatorio. La Atenea Promacus es la protectora, la que ayuda en batalla, la instructora en las artes de guerrear. Cuando se focaliza la patología de Atenea la vemos como demasiado defensora, muy bien defendida; pero su transmutación de la agresividad desbordada de Ares a la disciplinada asertividad de Atenea es un importante componente del proceso para transformar insight creativos en la realización y expresión artística.

Atenea es la patrona de las artes, aún cuando la fuente del nombre de Atenea es un misterio, se deriva de palabras conectadas a la poesía y a la artesanía, es la diosa del hilado y del tejido, invento la trompeta y la flauta, el cultivo esparcido con arado inventó el carruaje, los barcos, la brida del caballo, etc. Por los artesanos se asocia con Hefesto aunque ella existió antes que él y es más reconocida, muchos dicen que Hefesto y Atenea eran los mismos Rea y Cronos.

Así como el guerrear de Atenea difiere del de Ares, su creatividad difiere de la de Hefesto (las cursivas son nuestras); él trabaja en privado y luego trae sus maravillas al mundo de los otros; ella, es más extrovertida y más dispuesta a combinar la creatividad con el mundo de los otros, el arte de Atenea es hecho desde la comunidad, es una creatividad que se deriva del trabajo, de la disciplina del entrenamiento más que de la inspiración (las cursivas son nuestras). Hefesto es el artista deforme luego su arte se deriva de la herida. Orgullosamente, Atenea no es deforme, ella es su deformidad.

Desde el punto de vista del submundo la siempre conquistadora Atenea puede verse fatalmente defectuosa pero esta imagen de Atenea invulnerable es inadecuada (las cursivas son nuestras). Si recordamos su relación con Aracné la vemos como fría, inadecuada, siempre razonable y justa. La hija de Ceciope se volvió loca después de desobedecer sus órdenes y ver a hurtadillas la cesta de Erictonio. Ella acosó al “pequeño” Ajax a su muerte después de haber violado a Casandra en su santuario y le dio a Medusa su cara horrible y petrificada porque se rindió ante Poseidón en el santuario de Atenea, también por otro lado es hermana de Dionisos, el dios del éxtasis y la locura asociado más al submundo, salva el corazón de Dionisos después que es desmembrado por los Titanes. Muchos vasos antiguos representan a Atenea comiendo Granada lo que de alguna manera la conecta con Perséfone.

Hay otros aspectos que conectan a Atenea con el mundo del alma. Mientras Hera representa el antagonismo hacia Deméter-Perséfone, Atenea representa el complemento mutuo. Perséfone está involucrada con la iniciación del alma en el mundo subterráneo, Atenea con la salida al mundo humano (las cursivas son nuestras).

Hay otros aspectos que revelan la conexión de Atenea en el reino del alma como diosa de la familia micénica, ella es prima de la serpiente minoica (la conexión se hace porque para el nacimiento de Atenea, Hefesto clava la cabeza de Zeus con un hacha doble filo propia de la cultura minoica). Hay además vasos donde se observa a Atenea con la serpiente, asimismo Erictonio es protegido por un par de serpientes. Cook conecta estas serpientes al rol de Atenea como una madre roca. Su caracterización emergiendo de una superficie rocosa y luego desapareciendo, luce ser como que estas culebras representan el alma emergiendo del submundo.

Heidegger explica muy bien este tema de Atenea saliendo de la roca para entender el trabajo artístico que realiza Atenea; los templos griegos salían de la roca como una “erección de la tierra” lo que ocurre simultáneamente con un “traer la tierra hacia afuera” es lo que yo he llamado el alma y su expresión externa en la realización artística (las cursivas nuestras). Debajo del escudo de Atenea el arte expresa su salida desde el alma, desde la tierra y su dependencia en este campo.

La lechuza de Atenea también brinda asociaciones similares, es la misma Atenea en forma visible a pesar de que los griegos no creían en representaciones periomórficas, sin embargo Atenea se transformó muchas veces en animal, ej.: en un pájaro donde Néstor la reconoce. Ella apareció como un águila, gaviota, cometa, buitre, golondrina, pero especialmente ella es identificada con la lechuza; a veces también a representada como una diosa alada. La lechuza es un pájaro de presa y un pájaro nocturno y está asociada a la muerte y la oscuridad pero como todos los pájaros, está asociada al vuelo y al espíritu (las cursivas son nuestras). La lechuza entonces sugiere que trayendo el alma hacia el cielo elevado hay conexión con Atenea.

La serpiente y la lechuza como símbolos de Atenea que sugieren la ambivalencia inherente a esta diosa (las cursivas son nuestras); la que perderíamos si la tomamos como un valor en sí misma y aceptamos el mito acerca de ella. La otra cara es ver todos los aspectos al mismo tiempo. Atenea usa en su peto la cabeza de la Gorgona, hay un mito de Atenea matando ella misma a Medusa; es decir existió primitivamente como una cabeza y una cara que aterroriza a quienes la vieran y que los convertía en piedra (las cursivas son nuestras). Harnon habla del lado Erinio de la Gran Madre. Este se relaciona con el lado oscuro de Atenea y es muy importante para la hija nacida de la cabeza de Zeus, también la interpretación de las Erinias es adecuada, Hay un poder instintivo femenino que ella no esconde en su totalidad, cuando ella usa en su peto la cabeza de Gorgona; comunica la fuerza oscura de su poder, pero esto no destruye ni petrifica (las cursivas son nuestras). Otra vez caemos en la paradoja: “El lado oscuro es lo que redime”.

Las Furias a través de la intervención de Atenea se convierten en las Euménides (las cursivas son nuestras). La sangre emanada de la cabeza de Medusa es usada por Asklepios y Atenea para curar y matar, Asklepios la usa para sacar a los hombres de la muerte. Pegaso, el caballo alado, es un símbolo de la poesía y sale de la decapitación de la cabeza de Medusa cuando Perseo se la corta. La Gorgona que era algo horrible posteriormente se representa en esculturas como un ángel y de aquí puede derivarse un nuevo mito: “Quizás porque Atenea envidiaba la belleza de la Medusa esta fue muerta”.

Si vemos este aspecto de Atenea, observamos que es algo más que aquella diosa que nos mantiene en el mundo real enfrentando problemas, con proyectos concretos, etc. Su mundo nos expresa profundo significado. Hillman habla de Atenea como la que permite la reflexión del significado psicológico, la energía dirigida a la integración interna.

Atenea entonces está relacionada con Zeus y Metis, con Ares y Hefesto, con la lechuza y la culebra, es más profunda que la doncella polarizada de quien habla Kerenyi, hay que incorporar todos estos elementos en ella. Es la tensión entre alma y espíritu. “Fuera de la cabeza sale del cuerpo”. Al principio la conocemos con un espíritu pero con el alma escondida; sin embargo, para mí la imagen más importante es ver a Atenea como Palas Atenea y Atenea con la cabeza de la Gorgona, porque ambas representan a la mujer con la mujer, alma y espíritu desde lo femenino. El Ego en el espíritu de Atenea puede divorciarse del alma cuando se inclina a los éxitos más que a la realización artística; cuando se olvida a sí misma para pensarse como masculina. Pero Palas Atenea está libre de esa ilusión, libre para entender su creatividad, libre para hacer psico-poesía más que psico-logía. Atenea me dio alma a mi imagen de ella y pude verla Riera de la perspectiva de Apolo.

Ahora yo entiendo el balance necesario para realizar un trabajo concreto con la pasión involucrada; conservando mi tiempo para crear y para estar sola, encontrando la manera de relacionar lo intelectual con lo poético y hoy le traigo y le brindo este tejido al altar de Atenea.

Autora: Christine Downing.

Traducido por: Nancy Sarquis y Mylene Rivas.

Reproducido por: Mylene Rivas.

Centro de Estudios Junguianos de Venezuela.

Valencia, 12 de marzo de 1998.-

La Salud es una forma de percibir el Equilibrio Eros-Logos

“¡Dame Afrodita, la posibilidad de ser capaz de sentir el amor que es un deseo continuo por la belleza y haz que ese deseo haga de mí, como decía Sócrates, un hombre sabio y un hombre bueno...!”

Fernando Risquez (1983)

“Debemos ligar la ética de la comprensión entre las personas con la ética de la era planetaria que no cesa de mundializar la comprensión. La única y verdadera mundialización que estaría al servicio del género humano es la de la comprensión, de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad”

Edgar Morín (1999)

Los aportes más relevantes de la psicología social y del imaginario cultural destacan que lo imaginario es todo aquello que tiende a convertirse en realidad. En parte porque la realidad no es más que una urdimbre construida por la imaginería humana; es el extracto de nuestro entorno vuelto sustancia.

Los análisis culturales de las últimas décadas de siglo XX, nos permiten reflexionar sobre la posibilidad de una nueva visión de los procesos sociales. Estos procesos sociales involucran a la educación, la salud, las relaciones interpersonales y otros aspectos de la interacción social. Todo lo que se relaciona al ser humano y a su vida es importante en la totalidad del proceso. Es relevante la connotación que se ha hecho en los últimos tiempos acerca del carácter holístico de los procesos humanos y su relación con las variables que se encuentran en el medio ambiente. Las visiones holísticas de la sociedad toman en consideración que:

· "... toda enfermedad es en verdad un estar dividido, incompleto, y toda salud es un reencuentro de la totalidad, o de un nuevo equilibrio momentáneo" (Serrano, 1965);

· "el intelecto es, efectivamente, nocivo para el alma cuando se permite la osadía de querer entrar en posesión de la herencia del espíritu" (Jung, 1955), y

· “... la polarización es un signo de la barbarie ya que ella aleja tanto a la conciencia de las imágenes primordiales, que se sigue al colapso” (Jung, 1955)

La integración del aspecto lógico (pensar) con el aspecto erótico o simbólico (sentir) permite al ser humano tener una visión globalizada de la realidad social. El sentirse integrado (en equilibrio dinámico) permite una relación sana con las personas que nos rodean. La enfermedad, según varios autores, es un signo de la carencia de integración psíquica, esta incongruencia se manifiesta a través de la personalidad. La congruencia pensar/decir - sentir - actuar es una manifestación de integración personal que nos permite percatarnos de la calidad de nuestro equilibrio o el de otros. El amor a nosotros mismos, a los demás (ambiente social) y a nuestro ambiente natural es la única vía que existe para que se realice la integracón necesaria para nuestro equilibrio bio-psico-social. La enfermedad es sólo un indicador, una advertencia del cosmos para darnos cuenta de una carencia que impele a la necesidad de sanación mediante la integración Eros - Logos, a través del Amor. La Salud del Amor (luz y sombra) es lo prioritario.

“EL TIEMPO PURO DEL INSTANTE”. La Noción de Tiempo en la Transfiguración (1)

 

Dra. Mylene F. Rivas R. (2) (3)

‘2000

“¿Por qué no preguntarse si está en vía de nacer un Barroco Posmoderno? ... se trata de atrapar en su estado naciente una nueva manera de estar juntos fundada no en la causalidad lineal o sobre una mecánica exterior (política y económica) sino en una atracción orgánica a partir de imágenes que uno comparte” 

MICHEL MAFFESOLI

RESUMEN

En estas líneas se plasma una inquietud, más que una verdad. La misma tiene su origen en la noción de la integración pensamiento/emociones como puntos clave para la aproximación a la “realidad con apariencia real” que nos rodea y, además, transita a través de la pasión energizante de su conocimiento. Trataremos de deshilar la urdimbre de esta realidad que se presenta con una máscara linealmente predecible y que, además, posee la enorme sombra de su propia impredictibilidad. Esta imprevisible realidad se nos muestra irrupcional y no lineal, razón que podría explicar una de las claves del derrumbe de las nociones temporales de la modernidad y de sus “ismos” uniformantes y polarizantes. Tal vez, la vislumbre -a través de un numen integrado al lumen- de la realidad percibida en el supremo instante posibilitaría la observación de las claves para la comprensión de las vivencias humanas posmodernas. Para Prigogine (1995), el supremo instante es una ventana al “otro lado del tiempo: la eternidad”.

Palabras clave: tiempo, eternidad, realidad, instantaneismo, transfiguración, imaginería, enteridad, totalidad, posmodernidad, psico-social.

ABSTRACT

The interest of the article have its origin in the notion of the integration between thoughts and emotions as key points of the approach that the “reality with real appearance” is around us and flows through the passion of its knowledge. This unsuspected reality shows itself as an eruption, nonlinear reason that can explain one of the key of the modernity, temporal notions and “isms” collapse. Maybe, the sight through “numen” joint at “lumen” of the reality on the supreme instant can make possible the observation of the password to the postmodern life knowledge. Prigogine (1995) said: “The Supreme Instant is a window to the other side of time: “The Eternity”.

Keywords: time, eternity, reality, imaginary, totality, postmodernity, psychosocial.

(1) Publicado en: Revista FACES. Año 12. Nº 21. Diciembre 2001 – Junio 2002. Pp. 67-77. CDCH-UC.

(2) Profesora Titular, adscrita al Departamento de Ciencias de la Conducta, Escuela de Relaciones Industriales, FACES-UC, Universidad de Carabobo, Valencia, 1992-2013.

(3) Directora Académica de PCO´s International, CA. Líderes en Aprendizaje Organizacional. Caracas, 2005-2013.

INTROITO

Partiendo de la premisa que establece a lo imaginario como lo que tiende a convertirse en realidad, se propone esta disertación como un humilde aporte a lo que en materia de teoría psicológica en investigación social se refiere. La realidad es una urdimbre construida por la imaginería humana, es el extracto de nuestro entorno vuelto sustancia; el aporte de esta disertación radica en dar relevancia a la comprensión de lo real a través de lo irreal y de eso real/irreal convertido en totalidad. Por esta razón, partimos del tiempo –los eventos- como premisa irreal –el no lugar- desde donde construir nuestra realidad; una realidad que se convierte en totalidad cósmica en cada uno de los días de nuestra existencia.

Los análisis culturales de las últimas décadas de siglo XX, nos permiten reflexionar sobre la posibilidad de una nueva visión de los procesos sociales. Estos procesos sociales involucran a la educación, la salud, las relaciones interpersonales, etc. Todo lo que se relaciona al ser humano y a su vida es importante en la totalidad del proceso. Es relevante la connotación que se ha hecho en los últimos tiempos acerca del carácter holístico de los procesos humanos y su relación con las variables que se encuentran en el medio ambiente. Las visiones holísticas de la sociedad toman en consideración que:

• "... toda enfermedad es en verdad un estar dividido, incompleto, y toda salud es un reencuentro de la totalidad, o de un nuevo equilibrio momentáneo"(Serrano, 1965);
• "el intelecto es, efectivamente, nocivo para el alma cuando se permite la osadía de querer entrar en posesión de la herencia del espíritu"(Jung, 1955), y
• ... la polarización es un signo de la barbarie ya que ella aleja tanto a la conciencia de las imágenes primordiales, que se sigue al colapso
• ... la integración del aspecto lógico con el aspecto erótico o simbólico nos permite una visión globalizada y globalizante del asunto.

Estas concepciones de totalidad son las que guían las siguientes reflexiones; una totalidad en la que el tiempo es un ingrediente fundamental como momento oportuno, el supremo instante que nos puede estimular hacia la transfiguración.

Las Nociones de Tiempo

Prigogine nos habla de la existencia de un tiempo interno; esta premisa la detalla planteando que los sistemas inestables se guían por particiones –tendencias- y no por trayectorias definidas, la inestabilidad lleva a la no situación, se torna hacia las probabilidades, el tiempo se torna “no lugar”. Existe un tiempo particular versus un tiempo universal; hay un tiempo propio a cada individuo, a cada población, a cada proceso, hasta el infinito; entonces, el presente es una recapitulación del pasado y una anticipación del futuro, de hecho, el pasado de algunos fue futuro de otros, un eterno “ahora”.

Prigogine citando a Carnap, 1983, plantea: “Una vez Einstein dijo que el problema del “Ahora” le preocupaba en serio”. Él explicaba que la experiencia del Ahora significa algo especial para el hombre, algo esencialmente diferente del pasado y el futuro, pero también plantea, a su vez, que esta diferencia importante no ocurre y no puede ocurrir dentro de la física. El surgimiento de la teoría de la relatividad que ubica al tiempo en consonancia con el punto de vista del observador brindó al mundo occidental una nueva visión del mismo: aquella que nos permite pensar al tiempo como instantaneismo ó eterno presente. Esta visión permite, a su vez, observar al hombre relacionándolo con la situación vivida en el aquí y el ahora y no con su porvenir. También nos permite pensar en un punto de equilibrio entre lo que somos y lo que deseamos ser.

Para Prigogine (1995), el “ahora” es el supremo instante o una ventana al “otro lado del tiempo: la eternidad”. “Si todo tiempo es presente entonces todo el tiempo es irrescatable” –2ª ley de la termodinámica (sistemas complejos caóticos e irreversibilidad de los fenómenos) La concepción cartesiana del tiempo que dio origen al reloj -Descartes y Newton- ha sesgado la visión del mundo, ha reducido a una linealidad secuencial -pasado, presente y futuro- la capacidad de percibirlo. El Logos Cronológico –lo racional per sé- impera como deidad sobre la humanidad; la humanidad revestida de Logos proyecta la enorme sombra de lo imprevisible, lo puramente emocional –la dispersión profusa de emociones- En la vivencia de esta sombra (evidentemente emocional) yace la venganza del Dios Logos profanado y agregaríamos además que a través de la negación de Eros –lo emocional per sé- nos condenamos a vivir su eterna oscuridad; lo irracional -por ejemplo los fundamentalismos.

La concepción de Heidegger, según Prigogine, es más platónica; se deriva de un tiempo que permite Ser en un constante convertirse. En esta apreciación la idea de irreversibilidad es más compatible. Pasado y futuro parecen desaparecer en el presente; “...la existencia de un universo evolutivo, tiempo-irreversible parece apuntar a un concepto más sutil de tiempo”. Talbot, 1985, lo plantea con un dilema imaginario: “Si alguien retrocede en el tiempo y mata accidentalmente a sus tatarabuelos, ¿qué le ocurre al viajero del tiempo? ¿Está vivo o muerto? Tal vez es como el gato de Schödinger. Aquello que se cree se convierte en realidad y todos los pasados, presentes y futuros posibles son como canales diferentes en un aparato de televisión”. Prigogine, 1983, termina aseverando: “La nueva descripción del tiempo pone en una nueva perspectiva a la ciencia. Esta cuestión no podría tener ningún significado en un mundo visto como un autómata. Adquiere significado en una visión en que el tiempo es una construcción en la que todos participamos”.

Tiempo e imaginería

Para Octavio Paz, 1996: “..., la sucesión temporal ya no domina nuestra imaginación... vivimos en una conjunción de tiempos y espacios, sincronización y confluencia, que convergen en el ‘tiempo puro del instante’”. Paz propone un tiempo que reconoce a la muerte, a la cual negaba el culto moderno al futuro, al progreso; pero también abraza la intensidad de la vida; propone a su vez, la reconciliación del lado oscuro y el lado luminoso de la naturaleza humana. “La paradoja del instante radica en que es todo el tiempo y la ausencia del tiempo simultáneamente. Está aquí y desaparece. Es el punto de equilibrio entre el ser y el convertirse... Yo creo que el instante puede constituir un punto de la partida para una nueva unidad”. Lo que Maffesolí denomina la “enteridad”.

Este planteamiento de Paz fundamenta nuestras ideas; el supremo instante concebido como Vacío -infinito y repetición al unísono- faculta la visualización, desde otro “lugar” –lo propio, las emociones, los sentimientos, las interconexiones y lo otro- una nueva realidad –imagen de urdimbre, de trama-, quizás virtual pero no-menos real. Esta realidad plagada de imágenes que nos permiten sentirla como propia y que es compartida por los otros. El surgimiento de un ideal comunitario, donde se le dé importancia a lo emocional o afectivo, el compartir el afecto que se dispersa en lo social.

Con la finalidad de explicitar nuestra concepción del asunto proponemos varias imágenes mitológicas; debemos recordar que en el mito -y en los arquetipos ligados a él- puede estar la salida a nuestra crisis de sentido de lo social. Una de las imágenes que utilizaremos es la Transfiguración de Cristo relatada en la Biblia, este suceso denota a través de la euforia de los Apóstoles y su ensimismamiento –por analogía metafórica- la existencia de esa visión instantánea para darnos cuenta del sentido de esa otra realidad: la eternidad, contrapuesta al tiempo lineal. Esta otra realidad, hasta los momentos, ha permanecido inconsciente; ella, en sí misma, unifica lo propio y lo otro en una “subjetividad transformada”, la cual se podría convertir en subjetividad compartida.

“Morir” a esa subjetividad lineal de la modernidad sería según el planteamiento de Hesse (1973) como “caer en el Inconsciente Colectivo de Jung para desde ahí, alguna vez, retornar a la forma, a las formas...” Formas que sólo poseen imagen en las metáforas percibidas a través de nuestra transfiguración –la que implica morir y resucitar- y, además, posee vestigios del pasado, presente y futuro de la humanidad en un supremo instante vacío, caótico, emocional, luminoso y numinoso a la vez.

Con la finalidad de describir esta situación y para la posterior comprensión de la conjunción de las imágenes aseveramos que la realidad se despliega ante nosotros como polaridades contrapuestas; un ejemplo de ello sería la idea de postmodernismo versus modernismo, la del conocimiento intuitivo versus el racional ó -en la tradición oriental- la del Yin y el Yan –acción sensible, “consolidadora” y cooperadora (“eco-acción”) versus actividad agresiva, expansiva y competitiva (“ego-acción”)- Es necesario para nuestro equilibrio psicológico, expresado como energía vital o “trama de la vida”, lograr una integración –coniuntio- de estas imágenes en una totalidad que podamos comprender y asimilar –unus mundus o matrimonio sagrado- como algo propio y a la vez compartido por la humanidad –el humus que nos torna humanos.

Tiempo y la noción de transfiguración

Ahora ¿cuál es el lugar de la transfiguración en esta fugaz iluminación del sentimiento/pensamiento? Pensamos en una reflexión que nos permita delinear los alcances de la transfiguración y cuyo punto de partida lo constituya la lectura de los eventos del mundo antiguo y sus implicaciones expresadas en el descubrimiento del hilo unificador de la diversidad cultural; en este contexto, luce imprescindible el referente de la religión en la concepción de Debray conectarnos de adentro hacia afuera. Señalamos entonces, que no por casualidad el Templo de Venus fue erigido por los romanos en el mismo lugar donde fue crucificado Jeshua “El Cristo” –Gólgota, Jerusalén. Luego el “correr del tiempo” ese mismo Templo fue derrumbado (Año 600 DC) y allí mismo fue construido el “tiempo”... perdón, el templo, que es hoy una Iglesia Cristiana en honor a la Muerte y Resurrección de Cristo. Este suceso, en sí mismo, podría percibirse como la integración de estas dos imágenes ancestrales en una totalidad que albergue lo femenino y lo masculino –la “eco-acción” (intuición) y la “ego-acción” (racionalidad) ¿Cómo sería esto?

Antes de entrar en el camino de las imágenes para denotar la disertación, se debe advertir que la Psicología es un todo muy complejo y que toda aproximación es reductiva, para Risquez “los engramas no son la cosa misma”, sin embargo de lo que se trata aquí, es sólo de una aproximación a la realidad plagada de imágenes, las cuales Jung denominaba arquetipales, presentes en el Inconsciente Colectivo.

Comenzamos con la aproximación a la imagen arquetipal de Venus (Afrodita) A ella la visten las Horas para poder entrar al Olimpo -la femme necesita tiempo para su belleza y el amor - este indicio evidencia que ella, por lo tanto, es una Diosa sin tiempo cronológico; representa lo atemporal o la temporalidad subjetiva (femenino); mientras que Cristo es la representación –en virtud de su imagen redentora- de la esperanza en el futuro o la temporalidad cronológica objetiva (masculino)

Los dos eventos (la construcción / destrucción y reconstrucción de los templos), no necesariamente dicotómicos –mejor aún sincrónicos-, en sí mismos, describen una casualidad causal, fundamentalmente la imagen de integración de lo masculino (Cristo) con lo femenino (Venus) en un proceso de muerte y resurrección transfigurante que implicaría un cierto darse cuenta de la conjunción de las imágenes en una totalidad que nos habla de integración. Este percatarse trae, en primer lugar a nuestro sentimiento (emoción del evento) y luego a nuestro pensamiento (reflexión del evento), según el planteamiento de Paz (1996), la noción de un Nirvana o de “algo real, más allá de la realidad aparente”. Tal vez la eternidad que nombra Prigogine.

Este darse cuenta –siempre repentino, irrupcional, instantáneo y radicado en el eterno presente- sugiere la oportunidad de dar forma o sentido a la realidad desde el sentimiento (desde Eros lo Femenino) sin desvirtuar el pensamiento como arquitecto del hogar. Esta apreciación se expresa en la premisa que plantea: “el amor hace disolver siempre la cronología”, por ejemplo: nadie cuenta los minutos que dura un beso, “tiene que morir el tiempo para que nazca el deseo”, en un instante amoroso –entiéndase absolutamente conectado a Eros- podemos darnos cuenta de la realidad que encierra en sí misma propiedad y otredad.

La noción de tiempo en relación con la “enteridad”

Para fundamentar esta idea mencionaremos a Maffesoli (2000) quien plantea que la palabra postmoderno encierra la idea de heteronomía, hay una dependencia entre los seres humanos, así entonces, “Yo existo en el espíritu y por el espíritu del otro”; es decir, no nos podemos entender sin el otro (alteridad); existe, según este autor, un principio relacionista en el crecimiento tribal o local. Planteamos la idea de que subsiste una correspondencia de los eventos en el tiempo –sincronicidad- que nos permite relacionarnos con nosotros mismos y con el otro y, a su vez, que nos reafirma como seres humanos.

Por lo tanto la transfiguración instantánea -resultante del darse cuenta- partiría de la integración del Logos (masculino), representado por Cristo, con el Eros (femenino), representado por Afrodita, hacia la unificación que los convierte en lo que realmente sentimos que sean, una totalidad. Es decir, los eventos asumen una forma momentánea para poder entenderlos, asimilarlos, descifrarlos, se da significado a lo que no lo tenía y podemos aseverar –aunque sea por un instante- que eso que hemos percibido es la realidad; una realidad que integra lo Ético (lógico) con lo Estético (erótico) –asumiendo a Logos como una entidad que da estructura, discriminación y juicio y a Eros como la energía interconectante.

Así es como la integración sentimiento / pensamiento nos lleva a la acción; se diría que la misma nos permite percibir la realidad en lo propio –ego- y lo otro –eco-. No Logos puro... no Eros puro, sino la integración sincrónica de ambos; es de esta forma que podemos atrapar nuestra realidad, aunque sea por un instante. La sincronicidad, término introducido por Jung en psicología que Von Franz alude como Kayrós o el tiempo interno (tiempo alquímico ó astrológico); según Peat, 1988 “... actúa como un espejo, un espejo en el que se refleja el plegamiento y desplegamiento constante del universo a partir de su fundamento... Cada amanecer es nuevo y a la vez el mismo”. La sincronicidad devela la mente entre lo interno y lo externo

En clave epistemológica se representaría como la imagen de una unidad frente a una pluralidad concebida más allá de apariencia uniformante de los “ismos” en decadencia. De las ruinas de los “ismos” -ubicados en el Logos- podrían surgir las claves de una nueva “ética fundante”, sustentada en la estética –ubicada en el Eros-. De la combinación transpersonal y transdisciplinaria de Venus (Afrodita) imagen “universal” de la Estética con Cristo imagen “universal” de la Ética, con sus dioses referenciales, en la diversidad cultural (Buda, Saratrusta, Ochún Colé, Astarté, etc.); podría surgir en el “tiempo puro del instante” el “hilo unificador” que diera sentido a este Khaos, caldo de cultivo de una –otra- realidad, entendida como trama, tejido o totalidad.

"El chino sabio diría, que cuando Yan ha alcanzado su máxima fuerza va a nacer en su interior el oscuro poder del Yin, pues al mediodía comienza la noche y el Yan se rompe cambia en Yin" (Jung, 1955) La física de este milenio ha demostrado que el átomo posee un modelo dinámico en el cual no existen entidades aisladas sino partes integrales de una red de interconexiones inseparables -teoría quántica-; y además, plantea que la realidad es como un sistema de "ondas interactuantes" -teoría del caos- y, más que objetos separados e independientes, existen en el universo ondulaciones moviéndose sobre ondulaciones sin límites posibles.

Este modelo hace posible que la concepción de los procesos sociales como un todo, posea significación en un contexto global. Es decir, da cabida a una concepción que posea connotaciones utópicas (u-topos es igual a no-lugar) que estaría referida al contexto medio ambiental donde surgiese, vinculando su significación -en el espacio y en el tiempo- al desarrollo del resto de la humanidad.

Vaughan, 1991 establece: “El viaje de la conciencia hacia la totalidad se inicia con la autoconciencia y sigue un desarrollo que, atravesando la súper-conciencia, llega a la auto-trascendencia”. La unilateralidad nos impulsa al deseo de la integración de los opuestos, ése es su fin, quedarnos en ella sería tanto como negar la integración caótica y cuántica de los opuestos complementarios -llámese luz y sombra. Jung, 1955 plantea "Por lo tanto, nunca dejo de reconocer la paradoja y la popularidad de lo viviente. Los opuestos siempre se equilibran -un signo de alta cultura- mientras que la unilateralidad, aunque presta siempre impulso, es por ello un signo de barbarie". Cuando analizamos los procesos sociales solamente desde la perspectiva lógica estamos en la grave posibilidad de equivocarnos; la integración del aspecto lógico con el aspecto erótico o simbólico nos permite una visión globalizada y globalizante del asunto.

Postfacio

Para concluir, argumentamos que la razón -sin razón- de los procesos humanos es la interconexión del interior del individuo con su contexto social, ambiental, universal, cósmico o como quieran llamarlo. Entender esta trama urdida por la vida misma es un proceso interminable que nos lleva a la comprensión de las imágenes arquetípicas de nuestro inconsciente individual y colectivo; y nos estimula a seguir el camino viviente de nuestro curso espacio temporal; para así, en eterno retorno, “en el tiempo puro del instante” volver a equilibrar opuestos complementarios en esta aparente realidad que denominamos planeta tierra. Es importante resaltar la sabiduría del indígena americano: “no somos dueños de la tierra sino sus siervos”. El cosmos es nuestra madre, una madre emotiva y debemos con-vivir con ella y conocerla a través de sus imágenes para entender su dinámica y transfigurarnos para luego integrarnos en el supremo instante.

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